“Ūdens sievietes” ne vienmēr bija ierindas “monstri”. Viena no vecākajām cilvēcei zināmajām dievībām – Babilonijas-asīriešu čūska Tiamat, sālsūdens iemiesojums (“tehom” nozīmē “jūra”, bet galotne “-at” norāda uz sieviešu dzimumu) – kļuva par materiālu mūsu pasaules veidošanai. Pāra kategorijas “sieviete – ūdens” universālo nozīmi norāda arī ķīniešu simbols “iņ”, kas nozīmē ūdeni un sievišķā sākumu. Pat lielās mīlestības dievietes – Ištara un Afrodīte – bija saistītas ar ūdeni.
Senatnē ūdens kalpoja kā erotiska metafora. Zālamana Pamācību grāmata (5:15) mudina būt uzticīgam tikai vienai sievietei šādi: “Dzer ūdeni no savas ūdenstilpnes un ūdeni, kas tek no tavas akas. Lai tavi avoti neplūst pa ielām, tavas ūdens straumes pa laukumiem…”.
Tajā pašā laikā sievietes, kas personificē ūdens bezdibeni, ir briesmu un nāves nesējas (Ēģiptes čūska Apepa, Skandināvijas Ermuganda, Eiropas nāras). Slāvu folklora līdzīgi savieno dzīvības un nāves motīvus – atcerēsimies dzīvo un mirušo ūdeni. Bībeles psalmi un Ījaba grāmata runā par Jahves cīņu ar dēmoniskajiem ūdens iemītniekiem. Tādējādi “sieviešu ūdens” ir divējāds jēdziens. Būdams visu lietu sākums, tas iezīmē arī to beigas, līdz galam novedot savu eshatoloģisko funkciju mītā par plūdiem.
Vidusjūra
Runājot par “ūdens sieviešu” skaitu, pirmajā vietā varam droši likt Seno Grieķiju. Platons reiz pajokoja, ka grieķi līdzinās vardēm, kas sēž ap dīķi, jo lielākā daļa viņu pilsētu atrodas Vidusjūras piekrastē. Nav pārsteidzoši, ka šīs tautas mitoloģija ir cieši saistīta ar ūdeni.
Okeāns un Fetīda bija divi vecākie jūras titāni, brālis un māsa, kā arī vīrs un sieva. Viņi dzemdēja neskaitāmi daudz meiteņu (okeanīdas, nimfas), kuras vēlāk tika “ieceltas” par ūdenskrātuvju dievībām.
Saskaņā ar citu versiju, nimfu tēvi bija jūras vecaji – Nereus, Proteus un Forcius. Tomēr arī viņu skaistās meitas bija briesmoņi. Piemēram, Hēsiods stāsta, ka vecajam Forcijam bija pārsteidzoši skaista meita Keto. Tomēr maz ir to cilvēku, kas zina, ka šī jaukā meitene ir tikai vēl viena briesmīgā Keto versija, kuram bija paredzēts upurēt Abdromedu.
Nimfas ir liela maģisko sieviešu garu klase, kas sastopama ne tikai ūdenstilpnēs, bet arī kalnos (oreads), kokos (driādes) un pat klinšu grotās. Nimfas vienmēr kalpo noteiktai dievībai – Artemīdai, Apollonam, Dionīsam – un ir “piesaistītas” noteiktai teritorijai.
Viens no populārākajiem motīviem grieķu kultūrā ir samaitāta satīra par tiekšanos pēc nimfas (kazkājains cilvēks).
Viena no grieķu vārda “nimfa” nozīmēm ir “līgava” – meitene laulūbas vecumā. Balstoties uz to, Vladimirs Nabokova radīja terminu “nimfete” (romāns “Lolita”), kas nozīmē pusaugu meiteni vecumā no 10 līdz 14 gadiem.
Naiādas (no grieķu valodas “plūst”, “plūst ūdens”) ir nimfu veids, kas dzīvo strūklakās, akās, pazemes avotos un strautos. Naiādas tika uzskatītas par visuresošiem saldūdens gariem, atšķirībā bo okeanoīdiem (sālsūdens gariem) un nereīdiem, kas dzīvo Vidusjūrā. Visas naiādu maģiskās spējas (tiešā un pārnestā nozīmē) izrietēja no viņu vienotības ar ūdeni. Piemēram, nimfa Aretusa varēja viegli nokļūt pa pazemes avotiem no Peleponēsas uz Sicīliju.
Naiādas, tāpat kā citas nimfas, ir nesaraujami saistītas ar viņu “spēka” avotu. Ja rezervuārs izžuva, tajā dzīvojošā naiāda nomira. Vietējie iedzīvotāji pielūdza naiādas un pat iemeta ūdenī bērnu matu cirtas, veltot savus pēcnācējus ūdens gariem. Dažos reģionos (piemēram, Lernā) ārstnieciskās īpašības tika piedēvētas strautu plūsmai, kurās bija naiādas. Dzīvnieki tur tika noslīcināti kā upuri, un šo avotu krastos bieži uzturējās orākuli.
Būdami mierīgi radījumi, naiādas tomēr varēja pašas par sevi pastāvēt. Tieši viņas nolaupīja Hilasu (Herakla mīļāko) no kuģa Argo, bet niāda Nomija, iemīlējusies ganā Dafnijā, kādu dienu, kad viņai apnika paciest viņa neuzticību, pārvērta puisi akmenī (saskaņā ar citu versiju, viņa viņu padarīja aklu).
Nereīdas (vecajā Nereja meitas) ir vēl viens ūdens nimfu veida. Viņas bija tieši 50. Tās tika uzskatītas par skaistākajām no visām viņu māsām. Nereīdu raksturīga iezīme ir zili mati. Viņas dzīvo Vidusjūrā, izceļas ar savu laipnību un vienmēr nāk palīgā nelaimē nonākušiem jūrniekiem.
Dažas no nereīdām spēja sasniegt ievērojamas pozīcijas mitoloģiskajā hierarhijā. Piemēram, Fetids apprecējās ar Peleju un dzemdēja Trojas kara varoni Ahileju. Tieši viņa padarīja savu dēlu nemirstīgu, iegremdējot viņu Stiksas upes ūdeņos (kamēr māte turēja bērnu aiz papēža – vienīgā vieta, kuru burvju ūdens nesasniedza un kas palika neaizsargāta – tā sauktais “Ahileja papēdis”). Cita nereīda, Amfitrīte, apprecējās ar vienu no spēcīgākajiem dieviem – Poseidonu.
“Amfitrīts” nozīmē “trešais, kas apņem (visu)”. Iespējams, nereīdas nosaukums atsaucas uz okeānu, jo pirmās divas vielas, kas ieskauj visas lietas, pēc grieķu domām, ir gaiss un zeme.
Sirēnas tika uzskatītas par visskaistākajām un neparastākajām no “ūdens jaunavām”. Viņas dzīvoja trīs akmeņainās salās netālu no Scillas un vairs nebija gari, bet gan pilnīgi materiālas būtnes – sievietes un putna hibrīds. Sirēnas ir pazīstamas ar savām brīnišķīgajām balsīm. Dzirdot viņu saldo dziedāšanu, garām ejošie jūrnieki pilnībā zaudēja gribu, metās pretī brīnišķīgajām skaņām un trieca savus kuģus pret akmeņiem, par lielu prieku mānīgajām ļaundarēm.
Dažādās mītu versijās tika nosaukts atšķirīgs sirēnu skaits – parasti no 2 līdz 5. Mēs esam pieraduši uzskatīt šīs radības par skaistām, bet, ja ticēt seniem avotiem, sirēnas bija (dažādās interpretācijās) sievietes, kurām “augšpusē” bija zvirbuļa izskats vai viņām bija putnu kājas.
Viņas reti tika attēlotas ar zivs asti, taču epitets “ūdens jaunavas” viņām joprojām tika piemērots, jo viņas bija dzimušas no upes dievības Ahileja (putns viņu izskatam tika pievienots tāpēc, ka viņām tika piedēvētas izcilas balss spējas). Tiek uzskatīts ka, ja sirēnas kaut reizi nav spējušas apreibināt klaidoņus ar savām dziesmām, šie jaukie putniņi no bēdām nometušies no klints un noslīkuši jūrā.
Nāras un viņu radinieki
Nāra ir mūsdienu liktenīgās sievietes (female fatale) arhetips un Eiropas fantāzijas populārākā jūras radība, kuras pirmsākumi meklējami senajās asīriešu leģendās par dievieti Atargati (Semiramīdas māti). Viņa nejauši nogalināja savu mīļāko un apmetās uz dzīvi zem ūdens zivs izskata sievietes aizsegā (interesanti, ka agrīnajos attēlos viņa bija redzama kā zivs ar cilvēka galvu un kājām).
Upju jaunavām (mūsdienu kultūra pazīst arī vīriešu kārtas nāras, bet agrāk tas nebija raksturīgi) sākumā bija parastas kājas, nevis zivs aste – šī detaļa parādījās daudz vēlāk. Var pieņemt, ka nāras tika sakrustotas ar zivīm nevis kādas simbolikas dēļ, bet gan kļūdas dēļ. Senatnes un viduslaiku jūrniekiem ne reizi vien jūrā nācās sastapties ar īstām jūras sirēnām – dugongiem un lamantīniem. Ar zināmu iztēli viņus var viegli sajaukt ar sievietēm ar zivju astēm.
Slāvu nāras (navoki, ūdenszāles), kā likums, tika identificētas ar mirušajām (noslīkušajām meitenēm) – ļauniem un kaitnieciskiem gariem, kas ir naidīgi pret cilvēkiem. Polijā tos cienīja kā ūdens garus un sauca par “dievietēm”.
Viduslaiku alķīmiķis Paracelzs (1493. – 1541.) arī rakstīja par līdzīgiem radījumiem – viņš tos sauca par ūdens poētiskajiem gariem, undīniem (no latīņu “unda” – vilnis) un piedēvēja tiem burvīgas balsis, kuras, iespējams, dažkārt var dzirdēt ūdens skaņās. Saskaņā ar vēlīnām romantiskajām leģendām nāra ir radījums bez dvēseles, kas vēlas apprecēties ar mirstīgu vīrieti un kļūt par cilvēku. ja jūs dodaties dzīvot zem ūdens ar undīni, tad gadi ies kā minūtes. Šo zivju-sieviešu glāstu nogurdināts cilvēks nekad neatgriezīsies.
Ondinas lāsts
Sena vācu leģenda vēsta par to, ka nāra, vārdā Ondina, iemīlēja bruņinieku Lorensu, un viņš iemīlēja viņu. Zinot, ka, dzemdējot bērnu, viņa zaudēs nemirstību, meitene tomēr piekrita apprecēties ar savu mīļoto. Pie kāzu altāra bruņinieks zvērēja viņai uzticību: “Mana ikrīta elpa pēc pamošanās tev būs manas mīlestības un uzticīnas garantija”. Pēc gada Ondina dzemdēja dēlu. Pagāja gadi. Viņa novecoja.
Ja atnes upuri – noslīcina melnu dzīvnieku, iemet ūdenī tabaku, nopilina trīs pilienus asiņu (vai, saskaņā ar citu ticējumu, degvīnu) – niksa var iemācīt maģisku vijoles spēli, tādu, ka tā “liek kokiem dejot un ūdenskritumi apstājas”. Niksi, tāpat kā skotu banši, dod cilvēkiem zīmes par nāves vietu, tas ir, viņi aizpeld uz to ūdenskrātuves vietu, kur kāds drīz noslīks, un skumji kliedz.
Nakki ir Somijas niksi, biedējoši radījumi, ko izgudroja vecāki, lai neļautu bērniem spēlēties ūdens tuvumā. Nakki velk nerātnus bērnus zem ūdens, ja viņi pieskaras savam atspulgam ūdenī vai spēlējas zem tiltiem, moliem un citām bīstamām vietām. Nakki ir it kā ļoti skaisti no priekšpuses un briesmīgi no mugurpuses. Citi stāsti apgalvo, ka nakkiem ir trīs krūtis, un viņi var pārvērsties par zivi.
Aculiecinieku stāsti
1493.gadā, kuģojot pa Karību jūru, Kristofers Kolumbs pamanīja trīs sirēnas jeb nāras (tās aprakstot, viņš lietoja spāņu vārdu “sirēna”), kuras, pēc viņa vārdiem, “nebija tik skaistas, kā tiek attēlots, jo tām bija daži vīrišķīgi sejas vaibsti”. Tiek uzskatīts, ka viņš pierakstīja lamantīnu novērojumus.
1608.gadā Henrijs Hadsons, kura vārdā ir nosaukts Hadsona līcis, ziņoja par to, ka viņš ir redzējis nāru Ziemeļu Ledus okeānā, Barenca jūrā.
Slavenais angļu pirāts Edvards Tīčs, ar iesauku Melnā Bārda, savā borta žurnālā pieminēja nāras. Vairāku reisu laikā viņš savai komandai lika turēties tālāk no noteiktiem, kartēs atzīmētiem, ūdeņiem, kurus viņš sauca par “noburtiem”, jo šajās vietās mīt nāras. Viņš pats tās daudzkārt jūrā bija redzējis. Pirāti uzskatīja, ka nāras nes nelaimi, un tos, kas tās ir redzējis, var noburt, piespiest atteikties no sava zelta, vai ievilkt jūras dzelmē.
Tēls masu kultūrā un anatomijas problēmas
Visizplatītākais mazās nāriņas attēls ir augšējā daļa, kas ir kā cilvēkam. No vidukļa uz leju ir liela zivs aste, proporcionāli tāda paša garuma kā būtu kājas. Dažkārt tiek pievienotas nelielas un, visbiežāk, simpātiskas zivtiņas pazīmes: ausu vietā mazu spuru pāris, aļģu krāsas mati, mazas glītas žaunas uz kakla. Rezultātā tieši šāds tēls tagad ir iesakņojies masu kultūrā.
Tajā pašā laikā nāras aste ir novietota savādāk nekā zivs aste. Ja nāra pagriezīsies pret mums, astes spuras būs vērstas pa labi un pa kreisi, tāpat kā rokas vai kājas. Lai zivs aste būtu vērsta šādi, tā jāpagriež uz sāniem pret sevi. Spuras nārām ir novietotas tāpat kā delfīnam.
No kādas zivs ir aizgūta nāras aste? Grūti pateikt. Pasaulē ir 15 tūkstoši jūras zivju sugu. Visas ir ar dažādām astēm. Dažas ir lielas, dažas ir mazas. Parasti nāras aste ir vidēja lieluma, lai iegūtu harmonisku tēlu, nevis peldēšanai piemērotas īpašības. Nārām ir šaurs viduklis, tad sākas zvīņas, spura izplešas vietā, kur būtu guni (lai gan tur nevajadzētu būt kāju muskuļiem) un tad sašaurinās trīsstūrvieda astē ar platām spurām. Peldēšanas ziņā tā nav labākā forma. Cilvēka ķermenis ar izvirzītajām rokām un galvu būs īpaši traucējoši. Jautājumus rada pats ķermenis. Zem ūdens ir auksts un ir liels spiediens. Bet jūras jaunavām nav nekādu pielāgojumu, kā kašalotiem vai delfīniem, nav ne bieza tauku slāņa, kurā var uzglabāt papildus skābekli, nav attīstītu krūšu muskuļu, kas pasargās iekšējos orgānus no augsta spiediena, nav papildus sfinkteru degunā, kas aizvērsies, lai netraucētu ūdens iekļūšanu elpošanas traktā, nav zvīņu pa visu ķermeni.
Šeit mēs nonākam pie tēmas, kas ir tikai pieaugušajiem. Tā, protams, ietver romantikas attiecības ar nārām. Ļoti bieži darbos, kur parādās nāras, kāds no cilvēkiem ar tām sāk romantiskas vai intīmas attiecības, nemaz neinteresējoties par to, ka tas vispār ir neiespējams. Pat vizuāli attēlos mēs neredzam nevienu dzimumorgānu. Zivīm kopumā apaugļošanās notiek ārējā vidē: mātīte atstāj oliņas, tēviņš no ķermeņa izspiež sēklu šķidrumu, un tad viņu līdzdalība vairs nav nepieciešama, viss notiek pats no sevis ar ūdens žēlastību.
Tāpēc literārajos darbos, filmās un komiksos ir kaut kā jāpārdomā šis brīdis. Visbiežāk iet pa maģisku ceļu: nāras prot pārvērsties par cilvēkiem, kopā ar kājām radot visus citus orgānus. Hansa Kristiana Andersena mazā nāriņa darīja to pašu. Lai gan, protams, viņa ar princi neko tādu nedarīja, kā jūs varētu domāt. Kā jums nav kauna!
Dažreiz nāru zivju aste sākas nevis no vidukļa, bet no gurna vidus, tādējādi atstājot cilvēka anatomiju iegurņa rajonā. Bet divu ekstremitāšu salikšana vienā jau ir diezgan sarežģīti. Peldēt tā noteikti nav iespējams.
Tas ir interesanti
Visu “ūdens sieviešu” atribūts ir izlaisti mati.
Nirnbergas Bībelē (1483) ir attēlots Noasa šķirsts, un tam blakus ūdenī peld nāra.
Nāras ir atrodamas grāmatās “Harijs Poters un Uguns biķeris”, “Nārnijas hronikas”, un tās ir īpaša rase lomu spēlē “Pazeme un drakoni”. Nāru tēls ļoti populārs ir ne tikai fantāzijā. Supermenam bija romāns ar nāru vārdā Lorija Lemari (dzimusi Tritonisā, nogrimušās Atlantīdas zemūdens pilsētā).
Iespējams, leģendu par nārām ar zivju astēm parādīšanos veicināja sirenomelija, “nāras sindroms” – reta cilvēka augļa attīstība (viens gadījums no simts tūkstošiem), kā rezultātā abas kājas saaug kopā vienā, kas vairumā gadījumu noved pie jaundzimušā nāves. Šādu bērnu iekšējie orgāni ir attīstīti anomāli, urīnceļu, reproduktīvā vai gremošanas trakta pēdējie posmi izstiepjas līdz tādai kā kloākai. Zināmi ir tikai divi gadījumi, kad cilvēki ar renomēliju ir spējuši izdzīvot – Tifānija Jorksa (1988. – 2016.) ASV un Melagrosa Kerrona (2004. – 2019.) Peru.
Agrāk nāras bieži tika viltotas radot neveselīgas sensācijas. 19.gadsimtā īpaši populāra bija lelle “Fidži nāra”, kas tika rādīta cirkā. Tā tika izgatavota no papjēmašē un eksotisku zivju zvīņām un ķermeņa augšdaļa tika paņemta no jauna orangutana.
Eiropas kultūras tradīcijās tiek uzskatīts, ka nāras spēj izpildīt vēlmes.
Vilas-nimfu slāvu versija, tuvi nāru radinieki – ir slaveni ar savu neparasto skaistumu. Atšķirībā no nārām, vilas prot no meitenēm pārvērsties par dažādiem dzīvniekiem (gulbjiem, vilkiem, zirgiem).
Pastāv arī diezgan eksotiski varianti. Inuitiem (eskimosiem) ir dieviete Sedna – tipiska nāra, kura saskaņā ar vienu mīta versiju bija kanibāls un dzīvoja kopā ar suni. Vēl viens piemērs ir ziemeļu Rana, milža Egira sieva, ļauna un nežēlīga fūrija, kas savā tīklā savāc mirušos.
Indiāņu čako (Paragvaja) stāsta, ka agrāk uz zemes dzīvoja tikai vīrieši. Kādu dienu viņi zvejoja zivis un tīklā noķēra “ūdens sievietes”. Viens vīrietis sapratās ar vienu, bet piranja viņas vēderā nokoda to, kas viņam bija visdārgākais. To redzot indiāņi rīkojās ļoti gudri, viņi aicināja sievietes dejot. Viņi dejoja visu nakti, un tas lika piranjām nokrist zemē, un “ūdens sievietes” kļuva piemērotas laulībām.
Tā vai citādi visas šādas leģendas simbolisko ūdens un sievietes tēlu apvieno vienā radījumā – pretrunīgā, noslēpumainā, reizēm bīstamā un nemainīgi pievilcīgā. Sievietēm ir ar ko lepoties, jo, ja maģiska vīrišķā radījuma kolektīvajā izskatā bieži bija ragi, nagi un asi ilkņi, tad fantastiskā bestiāra “skaistā puse” dabūja zivju un čūsku, vissenāko un mistiskāko planētas iemītnieku, elementus.