Drūmais noskaņojums tagad ir raksturīgs pat sjodzjo - meitenēm, kas astoņdesmitajos gados bija Japānas kultūras ikonas. Saglabājuši savu ietekmi līdz mūsdienām, sjodzjo mūsdienu filmās saskaras ar nopietnākām problēmām, piemēram, neirozēm un savu tumšo pagātni. Pat komēdijseriāls „Fruits Basket” (Furutsu Basketto, 2001) ir balstīts uz bezpajumtnieka bāreņa piedzīvojumiem. Un salīdzinoši nesenā Satoši Kona režisētā filma „Once Upon a Time in Tokyo” (Tokyo Goddofazazu, 2003) cita starpā stāsta par meitenes likteni, kura ar nazi uzbruka savam tēvam, policistam, jo uzskatīja viņu par vainīgu kaķa pazušanā. Viņa nokļuva lielas pilsētas ielās pusmūža alkoholiķa un novecojoša transvestīta sabiedrībā.
Ne tikai sjodzjo varoņi un atmosfēra kļuva tumšāki, bet arī anime ar vīriešu varoņiem. Tas joprojām šeit ir populārs trops [6 - Turpmāk jēdziens "mākslinieciskais trops" tiek lietots mūsdienu populārās kultūras kontekstā. Šis termins attiecas nevis uz literāriem instrumentiem, tas ir, runas pagriezieniem, bet gan uz ierastām sižeta kustībām vai tēliem.] paliek izvirtīgs pusaudzis daudzu meiteņu ielenkumā, taču sarežģītākā dzīves situācijā - to redzam filmu piemērā. “Lūdzu! Skolotāj!” (Onegai Sensei, 2002) un „Midori dienas” (Midori no Hibi, 2004). Varam droši apgalvot, ka „Shinji no Evangelion” (Shinseiki Evangerion, 1995) joprojām ir psiholoģiski sarežģītākā (vai pat neirotiskākā) vīrieša varoņa tituls, kāds jebkad pastāvējis. Tomēr, kā mēs redzēsim 13. nodaļā, mūsdienu anime viņam ir daudz kompāniju. Turklāt anime pievēršas tā saukto hikikomori problēmām – jauniešiem, kuri atsakās no sabiedriskās dzīves un meklē ārkārtēju vientulības pakāpi.
Vēl viena interesanta tendence ir globālu apokaliptisko seriālu un filmu trūkums (vienīgais izņēmums var būt „Metropole” (Metoroporisu, 2001) un pāreja no zinātniskās fantastikas uz fantāziju).
Pat satriecoši zīmēto „Metropoli” var saukt par retro apokalipsi, pateicoties tās 30. gadu noskaņai un atsaucēm uz Osamu Tezukas agrīnajiem darbiem. Pati filma ir skatāma kā dažādu darbu apkopojums, sākot ar Friča Langa oriģinālo „Metropoli” un beidzot ar Stenlija Kubrika „Doktoru Streindžlavu". Japāņu filmā viņu nihilistiski apokaliptiskā kulminācija ir pilnībā pieņemta, un to pavada negaidīti iecirtīga dziesma.
Protams, zinātniskās fantastikas anime nav pilnībā izzudusi, taču pat tādi darbi meka žanrā kā Furi Kuri (Furi Kuri, 2000) no studijas Gainax, kur no varoņa galvas izaug robots, ir vairāk saistīti ar psihedēliku nevi zinātnisko fantastiku. Arī Mamoru Oshii izcilais turpinājums „Ghost in the Shell 2: Inocence” (2004) ir caurstrāvots ne tikai ar tuvākās nākotnes tehnodistopiju (kā pirmajā filmā), bet arī ar pārdabiskuma sajūtu, sava veida kiberpanku, kas dominēja. oriģinālā filmā – [Ueno Toshiya un Oshii Mamoru, intervija, Anime wa zure kara hajimaru, Eureka 4, Nr. 491 (2004. gada aprīlis), 59]. Seriāls „Gundam” un tā mehāniskie varoņi, kas cīnās starpzvaigžņu cīņām, joprojām ir ēterā, taču tie ir mantojums no septiņdesmitajiem gadiem. Interesanta un tumša fantāzija par "robokostīma" tēmu atrodama arī smeldzīgajā seriālā "Fullmetal Alchemist" (Hagane no Renkinjutsushi, 2003). Tas stāsta par diviem brāļiem, no kuriem jaunākais Als neveiksmīga alķīmiskā eksperimenta laikā zaudē ķermeni. Vecākais brālis ātri atrod aizvietotāju pazudušajam ķermenim – kaujas tērpu, kas valkātājam dod pārcilvēcisku spēku. Taču, kā žēlojas Als, robotizētais tērps viņam atņem gan fizisko, gan emocionālo jūtīgumu, tāpēc viņš labprāt atgrieztu savu cilvēka ķermeni, neskatoties uz visiem tā trūkumiem.
“Fullmetal Alchemist” fantāzijas pasaule ir viena no daudzajām pilnībā realizētajām alternatīvās realitātes iespējām, ko mēģina attēlot mūsdienu anime filmas. Citas ievērojamas koncepcijas ietver satriecošo dievu peldvietu kompleksu Miyazaki “Spirited Away” un fantastiski izstrādāto staigājošo māju, kas atrodas “Howl's Moving Castle”. Ja runājam par nepiespiestāku atmosfēru, tad šeit var domāt par Veco māju ar sēpijas pieskaņu "Pelēko spārnu savienības" pēcnāves dzīvē.
Lai gan es jau minēju globālo interesi par fantāziju, ir vērts īsi pieskarties tam, kāpēc anime pievēršas šim žanram. Atkal atbilde ir vilšanās par neizpildītajiem solījumiem, ko kādreiz dāsni izsniedza tehnoloģiju sasniegumi. Ievadā par Japānas kiberkultūrām Deivids Gontlets min, ka jaunākajām komunikācijas tehnoloģijām ir bijusi ietekme uz "Japānas sabiedrības transformāciju un detradicionalizāciju" [ David Gauntlett, Preface to Japanese Cybercultures, ed. Naneta Gotlība un Marks Maklelends. Londona: Routledge, 2003]. Vieni jaunās tehnoloģijas uzskata par ilgi gaidītu atbrīvošanos, citiem tās kļūst par papildu nervozitātes avotu – tas radās Japānas sabiedrībā, kad ekonomiskā situācija valstī sāka pasliktināties. Tas bija 1989. gadā. Ne tik sen Japāna sāka izkļūt no krīzes, taču literatūrkritiķes Jodas Tomiko formulētais 21. gadsimta mijas Japānas sabiedrības apraksts joprojām nav zaudējis savu aktualitāti: “90. gadu Japāna bija saistīta ar nacionālās ekonomiskās sistēmas sabrukumu, sabrukusi sociālā sistēma un pilnīga un laba pārvaldība” [Tomiko Joda, Ceļvedis uz tūkstošgades Japānu, South Atlantic Quarterly 99, Nr. 4, 2000. gada rudens, 635].
Par to, kā šīs "slimības" izpaužas konkrētajā anime, tiks runāts 7. un 9. nodaļā, taču pagaidām var teikt, ka fantāzijai (īpaši tās konservatīvākajā formā) ir spēcīga pievilcība sabiedrībai, kas noraizējusies par savu pagātni, tagadni un nākotni. Nav pārsteidzoši, ka deviņdesmito gadu beigu populārie seriāli "Rurouni Kenshin" un "Inuyasha" ir saistīti ar pagātni un izraisa vēlmi aizbēgt no mūsdienu pasaules sarežģītības. Par to pašu liecina Mijazaki lēmums “Spirited Away” ievietot mizanscēnā, kur šarmantā tradicionālā kultūra kontrastē ar modernās pasaules vilšanos. No otras puses, “Spirited Away” ir vairāk aicinājums uz pārmaiņām, nevis banāls sapnis par bēgšanu.
Tagad būtu interesanti redzēt, kā animatori reaģē uz jaunajiem izaicinājumiem, ar kuriem viņi saskaras.
Bieži dzirdam žēlabas, ka anime, salīdzinot ar mītisko zelta laikmetu, ir izsīkusi, taču spilgtākais talants joprojām darbojas. Šeit ir vērts pieminēt Osakā bāzētu sieviešu anime studiju Klump: viņu darbs „Chobits” (Chobittsu, 2002) un satīriskais darbs „Miyuki in Wonderland” (Fushigi no Kuni no Miyuki-chan, 1995) pavēra jaunu pieeju anime. . Gynax Studios („Evangelion” radītājs) parādīja savu daudzpusību ar „Viņa un viņas apstākļiem” (Kareshi Kanojo no Jijo, 1998), aizkustinošu drāmu par vidusskolēniem un neparasto seriālu „Furi-Kuri”, kas gudri līdzsvaro karnevālismu un nihilismu.
Iespējams, viens no ietekmīgākajiem režisoriem, par kuru es runāšu ļoti īsi, ir Satoši Kons. Kona filmas – “Perfect Sadness” (Pafekuto Buru, 1997), “Millenium Actress” (Senen Joyu, 2001) un “Once Upon a Time in Tokyo” - atstāj dziļu iespaidu (un ļoti atšķiras viena no otras) [Diskusijai par tēmu filmas Kona lasi manu rakstu Excuse Me: Who Are You?: The Gaze and the Female in the Works of Satoshi Kon, in Cinema Anime, ed. Stīvens Brauns. Ņujorka: Palgrave Macmillan, drīzumā.]. Viņa nesenais uznāciens televīzijā ar “Paranojas aģentu” (Moso Dairinin, 2004), kas ir tumšas, neparedzamas fantāzijas un neaizmirstamu varoņu sajaukums, arī nākotnē ietekmēs radošo darbu.
Citi režisori un mākslinieki, kuru darbus iesaku pārbaudīt, ir atjautīgais un valdzinošais Jošitosi Eibs, kurš veidoja “Experiment Lane” varoņus un “Greywing Alliance” koncepciju. Filmas “Cowboy Bebop” režisors Šiničiro Vatanabe un viņa asistents scenārists Keiko Nobumoto (filmas “Vilka lietus” veidotājs) nāca klajā ar jaunu veiksmīgu projektu – seriālu “Samurai Champloo” (Samurai Chanpuru, 2004), kurā, tāpat kā “Cowboy”, tiek demonstrēti oriģināli vīriešu tēli. Mazā studija Bones ir producējusi divas ļoti radošas un veiksmīgas sērijas – jau pieminētās "Vilku lietus" un "Pilnmetāla alķīmiķis", kas, bez šaubām, iedvesmos citus animatorus radīt jaunas brīnišķīgas filmas.
Par laimi, vecais anime gvards joprojām ir pieejams un dara lielisku darbu. Rumiko Takahashi turpina izstrādāt bagātīgu, iztēli bagātu mangu. Mamoru Oshii joprojām izdod anime, kas ir īsts prieks acīm un prātam. Hajao Mijazaki (kurš vairs nerunā par savu drīzo aiziešanu pensijā) - nacionālās un globālās animācijas spīdeklis - beidzot ir saņēmis pelnīto atzinību. Acīmredzot anime mainās līdz ar jaunām tehnoloģijām un jauniem izaicinājumiem sabiedrībā. Bet tas uz visiem laikiem paliks viens no svarīgākajiem mūsdienu Japānas sabiedrības kultūras izteiksmes līdzekļiem. Esmu pārliecināta, ka katrs no mums ar nepacietību gaida, ko anime mums sagaida nākotnē.
Iepriekšējo lasiet šeit: